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菩提的世界

《金刚经》中,佛刚说完,为什么须菩提又说佛本无所说呢?什么道理?

  《金刚经》中,佛问须菩提:佛有所说法否?
  须菩提回答:佛无所说。佛刚说完,为什么须菩提又说佛本无所说呢?什么道理?

转轮王


  但这里有一个细微差别:佛问的是“如来有所说法不”?就是问如来说了法没有?须菩提答的是“如来无所说”,就是如来什么也没有说,而不是如来没有说法。因为“说”和“说法”是两个不同的概念。
  因此要明白以上的对话,还需要对这两个概念继续辨证和悟实。
  因为无所说与无所说法,并不是一个相同的概念。佛所讲的,只是陈述一个事实。
  那么佛说的是什么?说的是实,而不是法。放从法的角度上来说,佛并无所说:但从实的角度上来说,佛是有所说。所以佛说的是实,而不是法:但众生悟不见实,才会以为佛是在说法。
  所以只有那些悟得到实的,才能感知佛说晃是法、而是实。
  佛前面讲过“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜”,这是句示实之说法。但若从法上看,则为奉持此经之法。所以这句话既可以看作是实,也可以看作是法。但佛紧接着便问“如来有所说法不”?其意明显,是明确告知不可将此语当法见,若不见此语是法,即可见此语是实。
  而须菩提答“如来无所说”, 则答意含混,所答既可以是法,也可以是实,说明他于此处只有蒙胧含混之觉,尚无清晰明辨之见,否则他就应答“如来无所说法”了。
  因而佛之所问与须菩提所答,差了一个“法”字,境界便判然不同。
  若分不清法与实的分别,则说佛有所说不是,说佛无所说亦不是,因而“如来无所说”这句话也是不妥的。因为佛有所说亦非有所说, 无所说亦非无所说。
  为什么?要知道说“实有说”如同“无说”,“说法”有说则不可“立说”。所以佛以“有说”说“无说”,毕竟说了一个意义,因此不能下断语说佛无所说。
  只是这个意义,要以无相悟解而得,要由无说觉悟而得。即不见其说,乃见其意义;若见其说,则不见其意义。如果佛说的话是无意义的,是一堆可说可不说的废话,那么佛何必苦口婆心地对须菩提讲说此经呢?
  如果没有佛说,则这个意义,将举世无人知晓。所以佛不仅有所说,而且说了最大的真实,且因其所说之义最大最真,因此不可以俗常“有相之见”而得,故于俗常“有相之见”而言,因不能见,故无所说。
  所以不见有相,即见此义; 若见此义,不见有相。这个此义,就是此经。此经有义,若非佛说,则此义不立。
  佛再次检验须菩提是否着法相。如果须菩提认为佛是在说法,真的有法可说,那他就着法相了。

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