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菩提的世界

为什么说“烦​恼即菩提”?

  学佛的人都知道,经上常常叫我们要断烦恼,可《大乘庄严经论》上又讲:“烦恼即菩提”,这看似很矛盾呀!既然烦恼就是菩提,为何还要断呢?

朱砂原石


  首先说什么是烦恼?佛将烦恼分为三大类:无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼。其中最根本的、最原始的那个烦恼,就是无明烦恼。无明的业性是什么?就是我们的真如自性。所以真要把烦恼断了,我们的自性也就断掉了,这怎么能行?这就麻烦大了!虽然经上常常叫我们断烦恼,但大家要明白一点,烦恼是断不掉的。
  打个比方,我们在灯光的照耀下,都会有个影子,那这个影子能不能去掉呢?去不掉。为什么?因为有身体在,影子和身体是同时存在的,如果影子去掉,身体也就没了,那怎么可以?菩提就好比是身体,烦恼就好比是影子,烦恼即是菩提,是一体两面,是同时存在的,所以烦恼是断不掉的。
  那为什么还要说断烦恼呢?其实这个“断”只是比喻,并不是让我们真正断,而是转变,所谓“转迷为悟”、“转烦恼为菩提”、“转生死为涅槃”,是让我们学会转念。凡夫是心随境转,所以才有无量烦恼,佛菩萨心能转境,所以常得喜悦自在,关键就在这个“转”字,一念不觉,就转菩提为烦恼,一念觉悟,就转烦恼为菩提。佛教常讲:“不怕念起,就怕觉迟”,意思就是,有妄念、恶念起来并不可怕,就怕自己察觉不了,只要能够察觉到,及时转念就可以了。
  我们凡夫心里不清净,妄念纷飞,一天到晚胡思乱想,总是有无量无边的烦恼,没有智慧;诸佛菩萨心地清净,一念不生,具足无量智慧,没有烦恼。就是因为我们凡夫迷惑了,把自性本具的无量智慧,都转变成烦恼了;诸佛菩萨觉悟了,他把无量无边的烦恼,统统转变成智慧了。
  所以说烦恼和菩提,本体都是我们的自性,是一不是二,我们要学会转变。自己会转变了,无量烦恼就变成无量智慧;要是不会转变,无量智慧就会变成无量烦恼,还要搞三途六道,这就很苦了。

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